佛陀时代，有一位跋提王子，在山林里参佛打坐，不知不觉中他喊出：“快乐啊！快乐啊！”佛陀听到了就问他：“什么事让你这么快乐呢？”跋提王子说：“想我当时在王宫中时，日夜为行政事务操劳，处理复杂的人际关系，时常又要担心自身的性命安全，虽住在高墙深院的王宫里，穿的是绫罗锦缎，吃的是山珍海味，多少卫兵日夜保护着我，但我总是感到恐惧不安，吃不香睡不好，现在出家参佛了，心里没有任何负担，每天都在法喜中度过，无论走到哪里都觉得自在。”

“无挂碍故，无有恐怖”，是说有情之人因为有执着、有牵挂，对拥有的一切都足以产生恐惧。比如一个人拥有了财富，他会害怕财富的失去，想法子保存它；拥有地位，害怕别人觊觎他 的权位；拥有色身，害怕死亡的到来；穿上一件漂亮的衣服，怕弄脏了；谈恋爱，害怕失恋；拥有娇妻，害怕被别人拐去或跟谁跑了；黑夜走路，害怕别人暗算；在大众场合说话，害怕说错了丢面子。总之对拥有的执着牵挂，使得我们终日生活在恐怖之中。

智者看破了世间的是非、得失、荣辱，无牵无挂，自然不会有任何恐怖。就像死亡这样大的 事在世人看来是最为可怕的，而智者却也一样自在洒脱。正如庄子所说：“至人无己。”“无己”即破除自我中心，亦即扬弃功名的束缚，而达到与天地精神往来的境界。

从这里可以看出，庄子所主张的超脱，实际上是摆脱了一切之后的无知无欲，表现在人生理 想上，那就是“无名”，即独与天地相往来的独善其身。庄子对天地精神的崇拜固然显得玄虚，但对于现实世界中追求利益以至于忘却了自己的人来说，庄子的宏论和超脱还是具有一定借鉴意义的。

任何人恐怕都很难做到如庄子所言的那种无知无欲，但效法天地之自然浑成而注重自我心性 的保持，能够超然物质欲求之外，也是颇为有益的境界。庄子曾在《逍遥游》中讲了这样的寓言：尧把天下让给许由，说：“日月都出来了，而烛火还不熄灭，要和日月比光，不是很难为吗？先生一在位，天下便可安定，而我还占着这个位，自己觉得很羞愧，请容我把天下让给你。”许由说：“你治理天下，已经很安定了。而我还来代替你，为求名吗？小鸟在森林里筑巢， 所需不过一枝，鼹鼠到河里饮水，所需不过满腹。你请回吧，我要天下做什么呢？” 这寓言是说：天地之间广大无比，而在此之中，人所需又如此的渺小，拿自己的所需与天地 相比那不是很可怜吗？那么何不效法天地之自然，而求得心性的自由和逍遥呢。